السَّـلَامُ عَلَيْـكُمْ زائِرُنَا الْكَــرِيمُ ، يُشَرِّفُـنَا
أَنْ تَقُومَ بِالتَّسْجِيلِ لِلْمُشَارِكَةِ فِي الْمُنْتَدَى


دَعْوَةٌ إِلَى الْإِصْلاَحِ وَمُرَاجَعَةِ التُّرَاثِ مِنْ أَجْلِ تَصْحِيحِهِ .
 
الرئيسيةالبوابةس .و .جبحـثالأعضاءالمجموعاتالتسجيلدخول

شاطر | 
 

 لمسات بيانية في آي القرآن/أسئلة وأجوبة/د.فاضل السامرائي/القسم الرابع

استعرض الموضوع السابق استعرض الموضوع التالي اذهب الى الأسفل 
كاتب الموضوعرسالة
كاوا محمد
المراقب العام
المراقب العام
avatar


مُساهمةموضوع: لمسات بيانية في آي القرآن/أسئلة وأجوبة/د.فاضل السامرائي/القسم الرابع    الجمعة 23 مارس 2012 - 9:00


36 ـ ما اللمسة البيانية في وصف الله تعالى لإسماعيل عليه السلام بالحليم وإسحق عليه السلام بالعليم؟

قال تعالى : ( فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ ) سورة الصافات آية 101 و ( فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيم ٍ) سورة الذاريات آية 28 و( قَالُواْ لاَ تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ ) سورة الحجر 53.
الحلم هو أن يملك الإنسان نفسه عند الغضب وهذا يظهر في علاقته مع الآخرين
إذا غضب. وربنا تعالى لما ذكر إسماعيل وذكر علاقته مع أبيه والآخرين في
سورة الصافات ذكر في الآية بعدها ( قال يا أبت افعل ما تؤمر ) الصافات بعد أن أخبره أبوه بأنه أوحي إليه أن يذبحه وكذلك الحلم في علاقته مع أبيه في بناء البيت ( وإذ يرفع إبراهيم البيت وإسماعيل ) البقرة. وقد ذكر الله تعالى إسماعيل بأنه رسول نبي وأنه كان صادق الوعد كما في الآية 54 من سورة مريم ( واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد وكان رسولاً نبيا )
، فكان صادق الوعد في التبليغ للآخرين وفي الرسالة. ولم يذكر تعالى مع
اسحق علاقته بالآخرين في القرآن كله مطلقاً لكنه تعالى بيّن العلم فقط وهذا
لا يتعلق بالعلاقة مع الآخرين إذن صفات إسماعيل التي ذُكرت في القرآن
تقتضي الحلم.
والأمر الآخر أن الله تعالى لمّا يذكر صفات الأنبياء يذكر صفة بارزة لكل
نبي منهم لكن هذا لا ينفي باقي الصفات عن كل نبي فإذا ذكر الحلم فلا ينتفي
العلم، وقد وصف تعالى إبراهيم عليه السلام بأنه أواه منيب وحليم ومع هذا لم
ينف صفات الإنابة عن غيره من الأنبياء فهم جميعاً منيبون إلى ربهم
ويدعونه. والصفة البارزة في إسماعيل عليه السلام هي الحلم وقد أخذها عن
أبيه إبراهيم أما صفة اسحق فهي ليست كذلك.
والأمر الآخر أنه في تبشير إبراهيم بإسماعيل جاءت البشارة مباشرة من الله تعالى كما ورد في آية سورة الصافات ( فبشرناه بغلام حليم ) أما في البشارة باسحق فهي جاءت على لسان الملائكة ولم تكن مباشرة من الله تعالى لإبراهيم كما في الآيتين في سورة الذاريات ( فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ ) وفي سورة الحجر ( قَالُواْ لاَ تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيم ) .

37 ـ ما اللمسة البيانية في تكرار كلمة إله في قوله تعالى : ( وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله
قد يصح لغوياً القول (وهو الذي في السماء وفي الأرض إله) لكن لو جاءت هكذا
في القرآن لدلت على أنه في السماء (موجود في السماء)، وفي الأرض إله (إله
في الأرض) وهذا الاحتمال غير مراد أصلاً في الآية لأنه سبحانه إله في
السماء وإله في الأرض أيضاً. كذلك يمكن القول من ناحية اللغة (وهو الذي في
السماء والأرض إله) لكن هذا يؤدي إلى أنه إله مشترك فيهم وقد تعني أنه قد
يكون هناك آلهة غيره وهذا لا يكون ولا يصح لأنه سبحانه هو الذي في السماء
إله وفي الأرض إله حصراً لا إله غيره في السماء ولا في الأرض. ( إله ) في الآية هي خبر عن مبتدأ محذوف تقديره هو أي بمعنى (هو الذي في السماء هو إله) لذا كان التكرار لمقتضى المعنى المراد.

38 ـ ما اللمسة البيانية في كلمة ( عليهُ ) في قوله تعالى : ( ومن أوفى بما عاهد عليهُ الله ) في الآية 10 من سورة الفتح؟
قال تعالى : ( إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ
إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَن
نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ
عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً
). هذه الآية في
سورة الفتح جاءت في سياق الحديث عن صلح الحديبية. ولم ترد هذه الصيغة
بالرفع أو بغيره في القرآن إلا في هذا الموضع. أولاً عليهُ بضم الهاء هي
لغة قريش وكذلك يقولون فيهُ أما سائر العرب فيقولون عليهِ وفيهِ وإليهِ
وبهِ. وقد ورد هذا الأمر (أي الضم) مرتين في القرآن كله في هذا الموضع وفي
سورة الكهف ( قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى
الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا
الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَباً
{63}) والقياس أن يقول أنسانيه بالكسر.
قوله تعالى ( عليهُ الله ) في سورة الفتح ليس
للموضوع علاقة بكون عليه حرف جر لكن هناك أكثر من سبب لاختيار الضم في
عليهُ أولها أن الكلام في صلح الحديبية والعهد الذي كان بينهم وبين الرسول
وهو عهد على الموت فكان الضم في عليهُ يؤدي إلى تفخيم لفظ الجلالة لتفخيم
العهد فأراد سبحانه أن يتسق ويتناسق تفخيم العهد مع تفخيم لفظ الجلالة حتى
لا يُرقق لفظ الجلالة بالكسرة. والأمر الثاني أن الضمة هي أثقل الحركات
بالاتفاق وهذا العهد هو أثقل العهود لأنه العهد على الموت فجاء بأثقل
الحركات مع أثقل العهود.

39 ـ ما الفرق بين كلمتي ( دارهم ) و( ديارهم ) من الناحية البيانية في القرآن الكريم؟

الصيحة هي أشمل وأهمّ من الرجفة لذا فإنها تُصيب عدداً أكبر وتبلغ أكثر من
الرجفة والمعلوم أن الصوت يمتد أكثر من الرجفة ولهذا فهي تؤثر في ديار
عديدة لذا جاء استخدام كلمة ( ديارهم ) مع الصيحة كما في قوله تعالى : ( وَأَخَذَ
الَّذِينَ ظَلَمُواْ الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُواْ فِي دِيَارِهِمْ
جَاثِمِينَ ) هود 67 وقوله سبحانه : ( وَلَمَّا جَاء أَمْرُنَا
نَجَّيْنَا شُعَيْباً وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مَّنَّا
وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُواْ فِي دِيَارِهِمْ
جَاثِمِينَ
) هود 94 ، أما الرجفة فيكون تأثيرها في مكانها فقط لذا جاء استخدام كلمة ( دارهم ) مع الرجفة كما في قوله في سورة الأعراف( فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُواْ فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ ) آية 78 و91 ( فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُواْ فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ ) وكذلك في قوله تعالى: ( فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ ) سورة العنكبوت آية 37 .
ولم ترد في القرآن كلمة ( ديارهم ) إلا مع العذاب بالصيحة ولم ترد كلمة ( دارهم ) إلا مع العذاب بالرجفة.

40 ـ ما اللمسة البيانية في التقديم والتأخير في القرآن الكريم؟

قال تعالى في سورة الأنفال: ( وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ
إِلاَّ بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ
مِنْ عِندِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
{10} ) وفي سورة آل عمران : ( وَمَا
جَعَلَهُ اللّهُ إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ
وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ
{126} ) .
لماذا جاءت قلوبكم مقدّمة على به في الأنفال ومتأخرة في آل عمران؟ يجب أن
نرى أولاً سياق الآيات في السورتين، سياق آية آل عمران فيه ذكر لمعركة بدر
وتمهيد لمعركة أحد وما أصاب المسلمين من حزن وقرح والمقام مقام مسح على
القلوب وطمأنة لها ( وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ {139} إِن
يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ
الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ
آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ
{140} ) وغيرها من آيات التصبير والمواساة وخصص البشرى بهم
( بشرى لكم ) وبه تعود على الإمداد السماوي لذا قدّم القلوب ( قلوبكم ) على ( به ) لأن المقام مقام تصبير ومواساة والكلام مسح على القلوب. أما في آية الأنفال قدّم ( به ) على ( قلوبكم ) لأن الكلام على الإمداد السماوي الذي هو محور آيات سورة الأنفال وكذلك لم يخصص البشرى وجعلها عامة ( وما جعله الله إلا بشرى ).

ومثال آخر قوله تعالى سورة هود: ( قَالَ يَا قَوْمِ
أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّيَ وَآتَانِي رَحْمَةً
مِّنْ عِندِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا
كَارِهُونَ
{28}‏) وقوله تعالى في سورة هود أيضاً ( قَالَ
يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَى بَيِّنَةً مِّن رَّبِّي
وَآتَانِي مِنْهُ رَحْمَةً فَمَن يَنصُرُنِي مِنَ اللّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ
فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ
{63}). في الآية الأولى قدّم الرحمة على الجارّ والمجرور، والآية تتكلم عن الرحمة
( فعمّيت، أنلزمكموها، وأنتم لها كارهون ) كلها
تعود على الرحمة لذا اقتضى السياق تقديم الرحمة على الجارّ والمجرور. أما
في الآية الثانية فالآية تتكلم عن الله تعالى (ربي، الله، منه، الضمير في
عصيته) كلها تعود على الله تعالى لذا اقتضى السياق تقديم ( منه ) على الرحمة.
وفي القرآن الكريم أمثلة عديدة في التقديم والتأخير كما في قوله تعالى: ( لهم ما يشاؤون فيها ) و ( لهم فيها ما يشاؤون ) وكذلك في قوله تعالى ( ورفعنا فوقكم الطور ) و ( وإذ نتقنا الحبل فوقكم كأنه ظلّة )، وقوله تعالى : ( ومما رزقناهم ينفقون ) و ( وأنفقوا مما رزقكم الله ).
ولا ينبغي الاكتفاء بالاهتمام لتفسير التقديم والتأخير في القرآن بل يجب أن
يُعرف سياق الآيات ودلالتها على الاهتمام لأن السياق يقتضي هذا التقديم
والتأخير ويجب توضيح موطن الاهتمام.

41 ـ ما دلالة كلمة ( ظنّ ) في قوله تعالى في الآية 42 من سورة يوسف ( وَقَالَ
لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِّنْهُمَا اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ
فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ
سِنِينَ
) ؟

الظنّ هو أعلى درجات العلم وهو الشعور في الذهن الذي يصل إلى أعلى درجات
العلم وهذا الظنّ الذي يصل إلى درجة التوكيد كما قال تعالى في الآية 20 من
سورة الحاقّة: ( إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيهْ ) وكذلك في قوله تعالى في الاية 249 من سورة البقرة: ( قَالَ
الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو اللّهِ كَم مِّن فِئَةٍ
قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللّهِ وَاللّهُ مَعَ
الصَّابِرِينَ
).

42 ـ ما اللمسة البيانية في استخدام فعل ( سُيّرت ) وفعل ( نُسفت ) في وصف الجبال في القرآن الكريم؟
قال تعالى في الآية 3 من سورة التكوير: ( وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ) وقال في الآية 10 من سورة المرسلات : ( وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ )
والفرق بين النسف والتسيير أن النسف قد يكون له معنيان إما الاقتلاع
والإزالة وإما التذرية في الهواء كما جاء في قصة السامري في الآية 97 من
سورة طه :
( قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَن
تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِداً لَّنْ تُخْلَفَهُ وَانظُرْ
إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفاً لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ
لَنَنسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفاً
). والنسف والتسيير هي مشاهد
من مشاهد يوم القيامة كالدكّ والنصب وغيرها فهي إذن تتابعات مشاهد يوم
القيامة فتكون الجبال كالعهن المنفوش ثم يأتي النسف والتذرية في النهاية.

43 ـ ما دلالة كلمة ( الأيمن ) في قوله تعالى في الآية 52 من سورة مريم: ( وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيّاً

الأيمن في هذه الآية هي صفة للجانب وليس للطور أي معرّفة بالإضافة ويدل على ذلك قوله تعالى: ( وواعدناكم جانب الطور) طه من الآية 80 .

44 ـ ما الفرق بين ( ثُمّ ) و( ثَمّ ) في القرآن الكريم؟

( ثُمّ ) بضمّ الثاء هي حرف عطف تفيد الترتيب والتراخي كما في قوله تعالى في سورة البقرة ( كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ {28}) وسورة الكهف: ( قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلاً {37}).

أما ( ثَمّ ) بفتح الثاء فهي اسم ظرف بمعنى هناك كما في قوله تعالى في سورة الشعراء: ( وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِينَ {64} ).


45 ـ ما اللمسة البيانية في تذكير كلمة شفاعة مرة وتأنيثها مرة أخرى في سورة البقرة؟

قال تعالى في سورة البقرة وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ
تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ
وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
{48}‏)
وقال في نفس السورة وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ
تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ
تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
{123}).
جاءت الآية الأولى بتذكير فعل ( يُقْبَلُ ) مع الشفاعة بينما جاء الفعل (
تَنفَعُهَا ) مؤنثاً مع كلمة الشفاعة نفسها. الحقيقة أن الفعل (يُقْبَلُ)
لم يُذكّر مع الشفاعة إلا في الآية 123 من سورة البقرة وهنا المقصود أنها
جاءت لمن سيشفع بمعنى أنه لن يُقبل ممن سيشفع أو من ذي الشفاعة. أما في
الآية الثانية فالمقصود الشفاعة نفسها لن تنفع وليس الكلام عن الشفيع. وقد
وردت كلمة الشفاعة مع الفعل المؤنث في القرآن الكريم في آيات أخرى منها في
سورة يس: ( أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَن بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونِ {23}) وفي سورة النجم: ( وَكَم
مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا
مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَى
{26}).
وفي لغة العرب يجوز تذكير وتأنيث الفعل فإذا كان المعنى مؤنّث يستعمل الفعل
مؤنثاً وإذا كان المعنى مذكّراً يُستعمل الفعل مذكّراً، والأمثلة في
القرآن كثيرة منها قوله تعالى في سورة الأنعام : ( قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ {11}) وفي سورة يونس : ( فَكَذَّبُوهُ
فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ
وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الْمُنذَرِينَ
{73}) المقصود بالعاقبة هنا محل العذاب فجاء الفعل مذكراً، أما في قوله تعالى في سورة الأنعام :
( قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ
إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدِّارِ
إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ
{135}) وفي سورة القصص :
( وَقَالَ مُوسَى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَن جَاء
بِالْهُدَى مِنْ عِندِهِ وَمَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ
لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ
{37}) فجاء الفعل مؤنثاً لأن المقصود هو الجنّة نفسها.
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو
 
لمسات بيانية في آي القرآن/أسئلة وأجوبة/د.فاضل السامرائي/القسم الرابع
استعرض الموضوع السابق استعرض الموضوع التالي الرجوع الى أعلى الصفحة 
صفحة 1 من اصل 1

صلاحيات هذا المنتدى:لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى
 :: أَقْسَامُ الْمُنْتَدَى :: الْقُرْآنُ الْكَرِيمُ وَعُلُومُهُ-
انتقل الى: